Термин Философия
Философия существует в виде различных областей и направлений, которые могут противостоять и дополнять друг друга.[7] Сейчас к философии относят: метафизику, эпистемологию, этику, эстетику, политическую философию и философию науки, философию дизайна (англ.)рус.
и философию кино (англ.)рус.
.
Те области познания, для которых удаётся выработать ясную и работоспособную методологическую парадигму, выделяются из философии в научные дисциплины. Например: из древней философии выделилась физика, биология и психология[8][9].
История термина
Хотя иногда философию определяют более узко, в качестве науки с определённым предметом изучения[6], такой подход встречает возражения современных философов, настаивающих на том, что философия представляет собой скорее мировоззрение, общий критический подход к познанию всего сущего, который применим к любому объекту или концепции[8][11]. В этом смысле каждый человек хотя бы изредка занимается философией, то есть размышляет[8][прим. 1].
Сущность философии
.png?uselang=ru)
Социализированный человек в норме обладает сложившимся жизненно-практическим миропониманием[12]. Как правило, оно складывается стихийно, опираясь на опыт предыдущих поколений. Однако человек в своей жизни может столкнуться с проблемами, с которыми его мировоззрение не справляется. Для их решения, как на уровне человека, так и на уровне общества[13], может потребоваться более высокий, критико-рефлексивный уровень отношения к миру. На этом уровне находится философия.
Точное определение философии является само по себе открытым философским вопросом[11]. Это связано с тем, что и предмет изучения в философии конкретно не определён — философия рассматривает всё, что может быть проблематизировано, в том числе и саму методологию познания (в рамках эпистемологии). В рамках учений разных философских школ, образовавшихся за время существования философии, можно дать разные определения того, что есть философия. Поэтому в определённом смысле определение философии зависит от эпохи[14].
С другой стороны, у философии существует важный объединяющий принцип — любое философское рассуждение, какими бы неожиданными ни были его посылки, тем не менее строится рационально: осмысленно, в соответствии с некими принципами мышления, как пример, логикой. Рациональность рассуждения отличает философское мышление от мифологического мышления и религиозного мышления, в котором подразумевается супранатурализм и сверхъестественное, то есть иррациональное[15][16][17]. Это, однако, не означает, что философия не допускает сосуществования, например, с религией. Напротив, распространены ситуации, когда какая-нибудь религия принималась в качестве предпосылки философской системы, и рациональный философский аппарат использовался далее для развития тех областей знания, которые не были покрыты каноном этой религии[18]. Например, древнеиндийская философия истолковывала Веды, а средневековые философы Европы (Блаженный Августин, Фома Аквинский и другие) истолковывали Библию. Распространены также случаи, когда философское мышление использовалось для попыток доказать справедливость какой-нибудь религии или же, в более общем смысле, доказать существование Бога. Например, апологеты старались рационально обосновать христианство.
Вместе с этим расплывчатость определения философии является её характерной особенностью и отделяет философию от наук. Если философам в какой-либо области удаётся совершить прорыв, обнаружив эффективную методологию познания, которая может быть усвоена без привлечения философии, то эта область обычно отделяется от философии в самостоятельную дисциплину. Так, успешное применение научного метода познания к различным классам природных объектов окончательно отделило от философии часть натурфилософии, которая впоследствии распалась на вереницу естественных наук[8][20]. Например, Исаак Ньютон написал свою фундаментальную работу «Математические начала натуральной философии», будучи, по его собственным представлениям, философом, а в настоящее время известен как физик и математик. Вся англоязычная наука до сих пор сохраняет следы своего родства с философией, например, в том, что во всех её дисциплинах высшая учёная степень носит название «Доктор философии» (англ. Ph.D.)[21].
По мнению Ленина, высказанному в его труде «Материализм и эмпириокритицизм», «…за гносеологической схоластикой эмпириокритицизма нельзя не видеть борьбы партий в философии, борьбы, которая в последнем счёте выражает тенденции и идеологию враждебных классов современного общества. Новейшая философия так же партийна, как и две тысячи лет тому назад. Борющимися партиями по сути дела… являются материализм и идеализм»[22].
Разделы философии
Дальнейшая конкретизация определения философии переходит к описанию её различных отделов[11]. Философия подразделяется по двум основным измерениям: по предметам изучения и по «типам», то есть по различным школам и концепциям.
Второе измерение выделяет различные философские школы и методологии. Наиболее крупным таким разделением является, например, выделение в отдельный сегмент всей западной философии, то есть совокупности античной философии и всех философских школ и направлений, впоследствии возникших в Западной Европе и в США, включая, например, немецкую классическую философию, французскую философию и др. Исторически, вследствие языковых и пространственных барьеров, различные философские школы оказывались локализованными внутри конкретных стран и народов, как, например, древнегреческая философия, китайская философия или немецкая философия. Начиная с XVII века с постепенным развитием глобализации национальные и географические различия стали играть меньшую роль, и различные философские течения, становясь интернациональными, стали получать названия, не привязанные к географии и к культуре, как, например, марксизм, экзистенциализм, и другие. Вместе с этим на сегодняшний день сохраняются некоторые культурно-языковые различия, формирующие различные философские направления. Одним из важнейших таких разделений является разделение современной философии на континентальную философию, включающую в себя главным образом работы французских и немецких современных философов, и аналитическую философию, которая преимущественно развивается в англоязычных странах.
Начиная с античности, философия получает универсальное значение особого жизненного пути, принадлежность к разным философским школам требует от адептов приверженности разным жизненным стилям[25].
Предмет изучения
Логика[править | править код]
| все животные смертны | |
| слон — это животное | |
| След. | слон смертен |
Корректное использование силлогизмов открывает дорогу для доказательных рассуждений в философии, в математике, в естественных науках или для формализации дедуктивного мышления.
При всей своей кажущейся простоте выделение силлогизмов из обычной человеческой речи произошло не сразу и не везде[прим. 2]. Выделению силлогизмов как способа доказательства способствовало сочетание философии и математики, распространённое в Древней Греции. Первое формальное изложение понятия силлогизма и простейшей логической системы было сделано Аристотелем. Логика Аристотеля оставалась неизменной две тысячи лет, до начала XX века, когда исследования в математике и аналитической философии открыли дорогу для развития логики. Была формализована «логика первого порядка» или «логика предикатов», которая к настоящему моменту хорошо изучена. Однако, как оказалось, для полноценного анализа философской аргументации, а тем более естественной человеческой речи требуется применение модальной логики и логик более высоких порядков, в частности логики второго порядка. Кроме этого взаимосвязь формального символического языка и естественной речи исследуют логическая семантика и семиотика. Эти дисциплины в совокупности с модальной логикой более высоких порядков продолжают оставаться областью активных междисциплинарных исследований. Современная логика состоит из нетривиальных, глубоко математических концепций, которые изучаются философами, математиками, лингвистами, а в последнее время ещё и программистами и специалистами в области теории решений и искусственного интеллекта. Логика, таким образом, является как одной из самых древних, так и одной из самых современных дисциплин[26].
Теоретическая философия
Метафизика
Метафизика представляет собой самый абстрактный раздел философии, изучающий наиболее фундаментальные, т. н. «вечные» вопросы, связанные с реальностью. Среди этих фундаментальных вопросов в отдельный класс выделяются вопросы, связанные с бытием, и эта часть метафизики называется «онтология». К вопросам бытия в первую очередь относятся такие: «Что в действительности существует?», «Что означает существование?», «Что делает существование возможным?». Более прикладные вопросы бытия включают в себя: «Почему существует мир?», «Существует только один мир?», «Что такое пространство?», «Что такое время?» и др. Хотя понятия онтология и метафизика иногда используются как синонимы, существуют классы метафизических вопросов, которые не связаны с бытием напрямую. К таким проблемам относятся вопросы взаимоотношения между целым и частями, вопросы взаимосвязи между причинами и следствиями, вопросы, связанные сo свободой воли и др. Такие вопросы скорее относятся к метафизике, но обычно не к онтологии[27].
Некоторые философские течения в XX веке поставили под сомнение необходимость занятия чистой метафизикой. Например, с точки зрения позитивистов, в особенности логических позитивистов, а также с точки зрения многих представителей естественных наук изучать имеет смысл лишь те вопросы, для которых выполняется критерий верификации. Большинство «вечных вопросов» такому критерию не удовлетворяет, и, следовательно, в чистом виде их рассмотрение бессмысленно. С другой стороны, постструктуралисты, имеющие прямо противоположные представления о науке и верификации, также критикуют осмысленность метафизики, продолжая традицию Хайдеггера и Ницше, считая и метафизику, и философию целиком, и естественные науки лишь «временной аберрацией западного сознания»[29][30].
Философия природы и теория познания
Теоретическая философия включает в себя познание природы и познание самого познания. К первой категории традиционно относится натурфилософия, однако, значительная её часть в XVII—XVIII вв. с концептуализацией научного метода выделилась из философии в естественные науки — физику, химию, астрономию, биологию. Тем не менее часть природы, связанной с природой самого человека, по-прежнему остаётся в рамках философских исследований, так как ясной парадигмы подхода к этим вопросам в настоящее время не существует. Поэтому философия сознания, философия языка и семиотика в качестве дисциплин философии продолжают поиск понимания процессов, происходящих в человеческом мозге и связанных с человеческим мышлением, которое, главным образом, выражает себя посредством естественных языков[20].
Вторая категория разделов теоретической философии изучает сам процесс познания. Главной областью философии, которая задаётся вопросом «Как мы что-либо знаем?» и «Действительно ли мы это знаем?», является эпистемология (иногда ещё называющаяся «гносеологией»). В настоящее время её основным разделом, сосредоточившим основную исследовательскую деятельность, является философия науки, которая анализирует практику научного метода и пытается ответить на вопросы «Как именно работает научный метод?», «Можно ли формализовать научный метод?», «Действительно ли работает научный метод?»[31]. Основные положения философии науки в рамках континентальной философии в настоящий момент сильно разнятся с аналогичными положениями в рамках аналитической философии. Философия науки, в свою очередь, разделяется на философию математики, философию физики, философию биологии, философию экономики и пр.[32]
Ещё одним важным аспектом изучения самого процесса познания является изучение самой философии. Одним из отличий философии от типичной науки является возможность выхода в мета-позицию по отношению к себе же. Дисциплина метафилософии изучает саму философию со стороны, важнейшей и более разработанной дисциплиной такого рода является метаэтика, которая занимает стороннюю позицию относительно этики[33].
Практическая философия. Аксиология
Практическая философия фактически представляет собой различные аспекты этики. Этика в самом широком смысле в первую очередь исследует место человека в мире, пытается ответить на вопросы, что такое человеческое счастье, и каким образом оно достижимо. Этика исследует вопросы добра и зла, понятие справедливости, ищет смысл жизни человека. Из этой общей задачи выделяются более конкретные дисциплины[34].
Политическая философия исследует различные существующие политические системы и изобретает новые, философия права исследует в самом широком смысле последствия тех или иных законодательных принципов. Философия истории изучает историю на предмет выявления в ней каких-либо общих принципов, которые можно было бы использовать для совершенствования мира, наконец эстетика стремится понять, что такое прекрасное. Более частные дисциплины включают в себя аксиологию — выработку базовых человеческих ценностей, философию религии — изучение религий по отношению к человеку, философию техники — анализ влияния технического прогресса на человечество, философию образования — вопросы совершенствования образования и т. д.[35]
В некоторых уголках земного шара практическая философия развивалась значительно раньше, чем теоретическая философия, метафизика или логика. Например, древнекитайская философия почти целиком изучала только вопросы этики и политической философии, при возникновении собственной философии в России интерес русских мыслителей также касался в первую очередь практической философии.
История философии
Зарождение философии, формирование рационального философского мышления началось примерно одновременно в VII—VI вв. до н. э. на разных концах земного шара: в Китае, в Индии и в средиземноморских греческих колониях[источник не указан 2426 дней]. Возможно, что другие цивилизации этого или более раннего периода уже практиковали философское мышление, однако их философские работы остаются неизвестными. Отдельные исследователи-нефилософы[уточнить] иногда причисляют к древнейшей философии сборники пословиц и афоризмов, оставшиеся от цивилизаций Древнего Египта и Месопотамии[36], однако такое включение не поддерживается в философской литературе. Вместе с этим культурное влияние этих цивилизаций на греческую цивилизацию в целом, и в частности на мировоззрение ранних греческих философов несомненно[37][38], однако не оно послужило зарождению самостоятельной философской древнегреческой мысли[39]. Занимавшийся проблемой возникновения философии А. Н. Чанышев выделяет три её источника: мифологию, науку и «обобщения обыденного сознания»[40].
Общим элементом возникновения и развития философии явилось формирование философских школ, состоящих из последователей определённого учения, причём во всех регионах вклад последователей зачастую приписывался основателю школы или школе в целом. Становление индийской философии и греческой философии проходило по схожей схеме, однако индийская философия развивалась значительно медленнее[41]. Китайская философия, развитие которой сдерживал консерватизм общественно-политического устройства общества, развивалась в целом ещё медленнее, хорошо проработанными её областями стали только этика и политическая философия[37][42].
Древнегреческая философия
Ранняя греческая философия[править | править код]
Греческая философия берёт своё начало в VI веке до н. э. Корни западной философии, истоки рационального мышления и само возникновение слова «философия» связаны с несколькими мыслителями и их школами, которые появились в Греции в этот период. Собирательно все эти философы именуются досократиками, то есть предшествующими Сократу и в теоретическом, и во временном смысле. Среди самых известных досократиков Фалес, Демокрит, Пифагор и Зенон. Досократики ставили перед собой метафизические вопросы вида «Что такое бытие?», «Существуют ли в реальности границы между объектами?» или «Меняются ли объекты в реальности?», а также создали несколько противоречащих друг другу моделей мира, частично отвечающих на эти вопросы. Главная ценность этих моделей заключалась в новом способе получения знания: рациональное теоретизирование в связке с эмпирическими наблюдениями[43][44].
Фалес был первым из философов, который использовал редукционизм — попытался выделить внутри сложного окружающего мира какие-либо простые законы или составляющие. Этот метод был в течение следующих 200 лет повторён многими из досократиков, в частности Демокритом и Левкиппом — авторами концепции атомизма, которая оказалось очень ценной философской, а впоследствии и научной концепцией, применяемой и по сей день[45]. Заслуга досократиков также заключается в совершенствовании логики, которая ими отрабатывалась не только на философском, но и на математическом материале. Неслучайно, многие достижения элементарной математики и геометрии тоже связаны с именами досократиков[46]. Досократики заложили основу классической античной философии[47]. Пифагор был первым, кто начал использовать слово «философия», хотя ещё в более общем смысле, а не в качестве термина[44].
Более поздняя группа древнегреческих философов, софисты, проявляла скептицизм в отношении досократиков, искавших истинные ответы на свои вопросы[48]. Софисты верили в релятивизм, в относительность истины и брались красноречиво и убедительно отстаивать любую точку зрения, а также обучали этому своих учеников. Хотя софисты многократно критиковались более поздними греческими философами, они внесли ценный вклад в развитие логики и риторики. Философия в последующие этапы своего развития неоднократно возвращалась к релятивизму в других контекстах[49][50].
Классическая греческая философия
Заслуги Аристотеля перед мировой культурой носят несколько иной характер. Аристотель систематизировал накопленные в Греции философские знания в новой форме, которая заложила стандарты научной литературы. Его труды включали последовательное изложение логики, метафизики, этики, риторики, а также греческой натурфилософии: космологии, физики, зоологии и др. Работы Аристотеля явились квинтэссенцией греческой философии, появившейся на закате древнегреческой цивилизации, и стали стандартом в некоторых областях знаний на века, а в некоторых — на тысячелетия[58]. Аристотель ввёл в обращение сопутствующую терминологию, которая впоследствии вошла почти во все языки, включающая такие понятия: «категория», «определение (дефиниция)», «силлогизм», «посылка» и «вывод», «субстанция», «вид» и «род», «аналитический», «диалектика» и другие[59][60]. Аристотель многие века пользовался незыблемым авторитетом и в Европе, и на Ближнем Востоке, где его называли просто «Учитель»[61].
Эллинистическая философия
После Платона и Аристотеля в Греции, а затем в Римской империи продолжали своё развитие несколько философских школ и течений, основанных на греческой философии, включая неопифагореизм, платонизм, а также перипатетиков[прим. 4], продолжающих философию Аристотеля[63]. Скептики выражали и развивали идеи софистов о невозможности приобретения истинных знаний о мире[64]. Среди новых течений этого периода выделялся стоицизм — этическая концепция, схожая с китайским даосизмом, отождествляющая источник гармонии в мире с принятием естественного порядка вещей и, соответственно, рекомендующая стоически переносить все повороты судьбы[65][66]. Наконец, ещё одним важным течением этого периода стал неоплатонизм. Известный философ этого периода идеолог неоплатонизма Плотин (III век н. э.) возражал против антропоморфности Бога, утверждая, что таким образом у Бога, который должен быть всемогущим, в результате человекоподобия появлялись бы границы возможностей. Как следствие, в неоплатонизме происходит сближение между монотеистическим всемогущим богом и миром идей или форм Платона, что сделало возможным частичную интеграцию идей Платона в христианство и другие монотеистические религии[67].
Древнеиндийская философия[править | править код]
.jpeg?uselang=ru)
Древнеиндийская философия в своём становлении проходила те же первые этапы, что и греческая, однако происходило это значительно медленнее, что предположительно может быть связано с тем, что логика рассуждений индийских философов была привязана к лингвистике, а не к математике, как у досократиков[78][79]. Древнеиндийский силлогизм обычно состоял из пяти и более ступеней, против классических трёх ступеней[74], и рассуждения рассматривались как стратегии убеждения, а не как доказательства[80]. Древнеиндийская философия проработала многие вопросы логики[81], ввела понятие, собственно, философии[прим. 5], а в некоторых аспектах раннего буддизма приступила к проработке философских вопросов, к которым европейская философия подошла только к периоду нового времени[82]. Вместе с этим в Индии логика философского рассуждения не достигла уровня Аристотеля вплоть до начала XX века[83], и в Индии даже в традициях развитого буддизма не были созданы тексты, аналогичные платоновским и аристотелевским, которые могли бы стать ядром более зрелых философских школ, аналогичных античным школам[84], и, таким образом, индийская философия прошла приблизительно лишь половину пути, пройденного древнегреческой философией[85]. Последующее в Индии доминирование уже канонизированных буддизма и джайнизма, возможно, послужило причиной значительного снижения разнообразия школ индийской философии и сказалось на темпах её развития[86].
Древнекитайская философия
Хотя китайские классические тексты описывают период «ста философских школ», которым приписывается зарождение философии в Китае[87], исторические и лингвистические данные свидетельствуют о том, что в реальности этих школ было значительно меньше, причём учение Конфуция возникло первым, в VI—V вв. до н. э., а остальные школы, самые известные из которых — даосизм и легизм, зарождались и развивались, формулируя свои учения уже по отношению к конфуцианству[42][88]. В частности, тексты легендарного основателя даосизма Лао-цзы возникли после Конфуция[89].
Отличительной особенностью китайской философии является абсолютное преобладание в ней практической философии, в особенности этики и политической философии. Китайские философы в первую очередь задавались вопросами, каким должен быть идеальный гражданин и идеальный правитель, что требуется для поддержания гармонии и порядка в государстве и обществе, а полемика между различными школами вращалась вокруг истинного источника гармонии в мире и обществе[90]. По большому счёту это связано, с одной стороны, с тем, что китайское общество этого периода только что пережило ряд политических потрясений и старалось переосмыслить политическую конфигурацию государства[87][88], а, с другой стороны, с тем, что грамотность, а, как следствие, и возможность заниматься философией находилась в Китае в зависимости от строгой иерархии общества. Философы, таким образом, оказывались приближёнными к политикам и чиновникам, но изолированными от других слоёв общества[91].
В период становления китайской философии ряд философских школ ставили вопросы метафизики, эпистемологии и натурфилософии, что в особенности относится к моистам и инь ян цзя, однако серьёзного продолжения эта работа не получила. С одной стороны, философы в Китае подверглись серьёзным гонениям, а, с другой стороны, в Китае возобладала философия Конфуция, которая уделяла наибольшее внимание вопросам этики, а в вопросах бытия опиралась на традиционную китайскую мифологию, причём постулировала наилучшим источником знания древние тексты. Более того, в период династии Хань, с III в до н. э., конфуцианству был предан де-факто статус религии, и философия в Китае была вынуждена развиваться относительно конфуцианского канона[42][91][92].
Мировая философия в IV—XVI вв.
Относительно прошедшего и последующих периодов развитие философии в мире в IV—XVI вв. происходило медленно. В Европе и на Ближнем Востоке это было отчасти связано с канонизацией текстов Аристотеля и Платона, а отчасти с доминированием в этих регионах монотеистических религий[93]. Формула католического монаха XI века Петра Дамиани «Философия есть служанка теологии»[94] стала крылатой среди современных характеристик развития философии этого периода, подчёркивая очень узкие рамки возможного философского новаторства[95]. В Индии развитие философской мысли никогда не происходило высокими темпами, а широкое распространение буддизма к концу III в. н. э. негативно повлияло на разнообразие философских концепций. Наконец, в Китае развитию философии мешали гонения на философов, распространение буддизма и канонизация текстов Конфуция[91]. По большому счёту, на срок, превышающий целое тысячелетие, философия огромного пространства цивилизованного мира оказалась под практически полным влиянием мировоззрений всего шести персоналий: Платона, Аристотеля, Конфуция, Будды, Мухаммеда и Христа.
Характерно также, что и философия Европы, и философия Китая проделали в этот период своеобразный круг. Европейская философия, оттолкнувшись от античной философии, надолго приросла к христианской теологии, только затем, чтобы вернуться обратно к античной философии в эпоху Возрождения. Аналогично философия Китая ещё быстрее возвращается к конфуцианству после многовекового «увлечения» буддизмом. В Индии же в этот период философия просто очень медленно прогрессирует, почти не изменившись со времён своего эпического периода II в. до н. э. — II в. н. э.
Христианская философия
Философия на Ближнем Востоке
Зарождение исламской философии относится к VIII—IX вв. Один из первых известных философов ислама, Аль-Кинди, познакомился с трудами Аристотеля и Платона, дал «неоплатоническое» определение Аллаха как абсолютного и трансцендентного сущего, а затем стал приверженцем аристотелизма. Попытки одновременной интеграции в ислам и неоплатонизма, и аристотелизма были характерны для последователей Аль-Кинди, среди которых наиболее известными были Авиценна и Ибн Рушд[98]. Работы Аристотеля лучше сохранились в арабских переводах на Востоке, чем в средневековой Европе, и некоторые трактаты сохранились благодаря переводам с арабского на латынь[61].
Одной из основных проблем исламской философии, растянувшейся на несколько веков, было противостояние между каноном ислама и мистическими исламскими сектами. Многие исламские философы предпринимали попытки рационально поддержать канон, однако основное мистическое направление — суфизм — к XIII веку выделилось в отдельное направление ислама. Суфизм во многом приближается к неоплатонизму и содержит элементы теософии. Наконец, в XVI веке персидский философ мулла Садра провёл интеграцию аристотелизма, неоплатонизма и ислама, и его философия стала наиболее влиятельной концепцией в исламе вплоть до настоящего времени[99][100].
Становление философии иудаизма проходило, с одной стороны, под влиянием исламской философии, а, с другой стороны, под влиянием аристотелизма и неоплатонизма. Несколько мыслителей из последователей иудаизма попытались адаптировать эти концепции к иудаизму, включая Саадия бен Йосефа, который предпринял попытку создать еврейский калам по аналогии с исламскими каламами, и Маймонида[101].
Философия в Индии и на Дальнем Востоке
Развитие философии в Индии всегда происходило относительно медленно. Усугубляющим фактором стало широкое распространение к III в. н. э. в Индии буддизма, в концепциях которого не приветствуются категоричные ответы на поставленные вопросы, что отрицательно сказывалось на развитии философской логики[102]. Однако вторжение в Индию мусульман в VIII веке и ренессанс индуизма в XIII веке обострили как теологические, так и философские дискуссии, и к XVI веку в Индии насчитывалось уже около 600 текстов, которые можно считать философскими. Прослеживаются параллели в обсуждаемых философских вопросах и вариантов ответов на них между философами Индии и их современниками из Европы — христианскими философами-схоластами[103].
Распространение буддизма в Китае в III—V вв. привело к появлению отдельной китайской ветви буддизма — чань-буддизма, которая сочетала в себе близкие философии одной из традиционных индийских буддийских школ, Махаяны, и китайского даосизма[104]. Именно чань-буддизм распространяется в Японию, в Корею, во Вьетнам и в другие страны Дальнего Востока, где получает название «дзэн-буддизм». В Японии комбинация конфуцианства и дзэн-буддизма ложится в основу философии самураев. Буддизм принёс в Китай намного более развитый логический и категориальный аппарат, чем тот, каким пользовались древнекитайские философы, однако к XI веку влияние философии буддизма в Китае снижается, и наблюдается возврат к слегка модифицированному конфуцианству, которое получает название «неоконфуцианство»[104].
Философия эпохи Возрождения
Основой философии Возрождения явился гуманизм — уходящая корнями в итальянский проторенессанс концепция, ставящая человека в центр философской системы «мир-человек». Гуманисты, которые не были «профессиональными философами», получающими учёные степени в европейских католических университетах, полагали, что философия не может обслуживать только божественное, а должна интересоваться делами земными, прежде всего человеком. Вместе с этим гуманисты не столько создавали собственную философию, сколько, выступая против «схоластизированного» Аристотеля, закреплённого католической церковью в качестве единственного авторитета, предлагали вернуться к неоплатонизму и к другим античным философским течениям[105][106]. В числе первых известных философов-гуманистов были Николай Кузанский и Мишель Монтень. Поначалу гуманисты выступали именно против схоластики, а не против церкви, однако эволюция философской мысли Возрождения в Европе быстро приходила в противоречие с христианским догматом. Стремительное развитие эстетики, натурфилософии и науки, связанное, в частности, с именами Микеланджело, Леонардо да Винчи и Николая Коперника, в сочетании с характерным для этой эпохи безнравственным поведением римских пап девальвировало авторитет католической церкви у большой прослойки интеллектуалов. Оставаясь верующими христианами, многие интеллектуалы засомневались в авторитете Ватикана — во многих уголках Европы начиналась Реформация. Философы Возрождения перестали доверять официальной церковной философии и стали искать другие источники знания, обратившись в первую очередь к забытым философам античности[107][108].
Философия Нового времени
Начиная с XVII века происходит стремительное развитие философии, и мир обогащается множеством новых философских концепций и подходов. Священные тексты как основной источник знания отодвинуты в сторону, и философы вновь возвращаются к базовым философским вопросам, поднятым в древности. В Европе, начиная с эпохи Возрождения, переведены и систематизированы все сохранившиеся работы античных философов, и, опираясь на античную философию, философская мысль движется дальше. Параллельно начинаются революционные преобразования в натурфилософии, которые позже станут называться «революцией в науке». Фрэнсис Бэкон чётко формулирует идею эксперимента как источника знания, а Галилео Галилей закладывает основу методологии, которая станет фундаментом для всей науки, — методологии научного метода[109].
Одновременно всё заметнее становятся результаты глобализации, и знания начинают свободно перемещаться по миру — начинается взаимная интеграция разных философий. Европа открывает для себя Индию и Китай во всей полноте, а Индия и Китай — Европу. Для западной философии столкновение с Китаем в первую очередь отразилось на этико-религиозных вопросах. Во-первых, сам факт существования древней китайской цивилизации, цивилизации, не упомянутой в Библии, которая хранила летописи со времён древнее «Всемирного» потопа,[прояснить] подорвал авторитет Библии. Во-вторых, цивилизованность китайцев и их представления об этике, восходящие к Конфуцию, поставили перед европейцами вопросы о связи между этикой и религией, возникла получившая продолжение во французском Просвещении идея «естественной религии», то есть религии, не связанной со священными текстами[110]. Философия Индии была интегрирована в западную философию, главным образом, начиная с публикаций Артура Шопенгауэра[111].
Французское Просвещение
Материализм и идеализм
Одним из ключевых вопросов философии является понимание характера взаимосвязи между нашим сознанием и окружающим миром. Две концепции, возникшие на заре философии — материализм и идеализм, получают в Новое время свои названия и формальное изложение и начинают дальнейшее развитие. Материализм, прослеживающийся у атомистов-досократиков и в древнеиндийской локаята, в виде стройного изложения формулирует Томас Гоббс. Джон Локк, однако, заостряет внимание на том обстоятельстве, что человек не столько непосредственно контактирует с окружающим миром, сколько воспринимает его сквозь призму своих органов чувств. Джордж Беркли занимает позицию идеализма: он доводит аргументы Локка до абсолюта: человеческий мир состоит из его чувств и идей, а не из материальных объектов[114].
Эмпиризм и рационализм
Спиноза и Лейбниц придерживались рационалистических взглядов, но Джон Локк и Джордж Беркли считали, что всё познание происходит лишь чувственно, эмпирически. Наибольший вклад в развитие эмпиризма внёс Дэвид Юм, который в своих работах показывает, что всё человеческое знание основывается на обобщении наблюдаемых явлений, строго говоря, на индуктивном мышлении. Юм развёрнуто сформулировал проблему индукции — понимание того, что индуктивное мышление, в отличие от дедуктивного, не несёт в себе рациональной основы. Иными словами, нет никаких рациональных оснований полагать, что Солнце взойдёт завтра, только потому, что это случалось во все предыдущие наблюдаемые дни[118][119].
Иммануил Кант
В «Критике чистого разума» Кант обратился к проблеме рационализма и эмпиризма, изложил свою критику прежних подходов и выдвинул свою концепцию познания, объединяющую эмпиризм и рационализм. Вдохновлённый коперниковской революцией в астрономии, Кант намеревался совершить революцию в философии[122]. Кант разделил предметы познания на «феномены» и «вещи в себе» (лат. noumena). Утверждения о «вещах в себе» (например: «Бог существует»), по Канту, нельзя проверить опытным путём; Кант считал, что человеку не даны в опыте такие предметы, и поэтому он не в состоянии получить о них теоретическое знание. С другой стороны, согласно Канту, человек, используя разум, концептуализирует данные чувств: помещает их во время и пространство, категоризирует, придаёт феномену причинность. Таким образом, познание у Канта не ограничивается чистым восприятием, а представляет собой комбинацию эмпирического и рационального[123][124].
Философия Канта подразумевает разрыв, который ещё нужно как-то преодолеть, между действительными объектами, которые во всей своей полноте есть «вещи в себе» и поэтому непостижимы, и их явлениями в человеческом сознании, которые концептуализированы через призму человеческого разума. Философия Канта оставляет открытым вопрос объективности познания, так как категоризация и концептуализация феномена может быть субъективной[125][126]. Этот вопрос лёг в основу раскола в современной философии, её сегментации на континентальную философию и аналитическую философию. Традиция континентальной философии на волне абсолютного идеализма Гегеля исходит из понимания мира как системы, выражаемой концепциями и категориями. В таком мире можно, например, усилиями воли с помощью различных, в том числе рациональных, рассуждений проводить рекатегоризации, реконцептуализации или деконструкции, порождая всё новые и новые философские концепции[127][128]. Традиция аналитической философии, поначалу продолжая философию британских эмпиристов, подразумевает поиск обратной связи между каждой выстроенной философской категоризацией и реальным миром. Аналитическая философия, таким образом, уделяет большее внимание строгости логики рассуждения и частично приближается к дисциплинам, использующим научный метод[129].
Послекантовский немецкий идеализм
Преемники Канта в Германии — Фихте, Шеллинг и Гегель — развили философию в направлении абсолютного идеализма, полностью отвергнув существование кантовских вещей в себе. Окружающий мир у Гегеля — конкретное выражение категорий абсолютной идеи[130]. Послекантовский немецкий идеализм предложил рассматривать трансцендентальный субъект исторически, и в качестве субъекта у Гегеля предстала история человечества в целом как некий «объективный дух». Формы объективного духа суть развивающиеся исторические формы культуры[131]. Гегель, таким образом, трансформировал трансцендентальный идеализм Канта в метафизический идеализм[126].
Континентальная философия
Континентальная философия берёт своё начало в концептуализациях, которые стали возможны в рамках философии Канта и Гегеля. Первоначально термин «континентальная философия» подразумевал противопоставление аналитической, тогда английской (то есть «островной») философии и философий Франции и Германии, которые были распространены на Европейском континенте. Oднако, последователи течений быстро смешались географически, и в настоящее время континентальную философию определяют набором относящихся к ней философских концепций. Эти концепции совершенно различны по своей сути и простираются от марксизма до постструктурализма, однако их объединяет полная свобода концептуализации, невозможная в пределах аналитической философии[132][133][134]. Абсолютный идеализм Гегеля подразумевает, что мир состоит из категорий, концепций, структур, не существующих в реальности, а придуманных человеком, поэтому становятся возможны любые рекатегоризации и деконструкции по какому-либо выбранному основанию[127]. Например, Ницше постулировал отсутствие моральных норм, Маркс был убеждён в скорой гегемонии пролетариата, а Камю в абсурдности жизни. Хотя многие из представителей континентальной философии, включая, например, Маркса или Кьеркегора, критиковали Гегеля, они тем не менее строили свою философию относительно Гегеля[135][136][137].
Крупный сегмент современной континентальной философии, включающий в себя, как минимум, герменевтику и постструктурализм, относится к философии постмодернизма.
Критика континентальной философии
Многие критики указывают, что направлениям континентальной философии свойственен как моральный, так и методологический релятивизм, и, как следствие, отрыв от реальности окружающего мира. Например, представители аналитической традиции в философии критикуют континентальных философов за то, что мысль каждого из направлений внутри континентальной философии вращается внутри себя, без связи с окружающим миром, что не даёт возможности оценить ценность того или иного направления в общедисциплинарном контексте[127]. Известный представитель аналитической школы философии Бертран Рассел указывал на моральный релятивизм континентального мышления, который, следуя гегелевской диалектике, привёл к разрушительным для общества цепочкам «либеральной» философской мысли: Бентам → Рикардо → Маркс → Сталин и Фихте → Байрон → Карлейль → Ницше → Гитлер[прим. 6]. Некоторые учёные[кто?] также критикуют постмодернистскую континентальную школу за релятивизм и отсутствие каких-либо методологических рамок.
Марксизм
Один из последователей Гегеля, Карл Маркс подхватил мысль о трансформации мира с помощью мысли и считал философию не столько инструментом понимания мира, сколько средством его изменения. Суть марксистской философии сводилась к тому, что идеальное общество не должно быть сегментировано на классы, и это достижимо путём отмены частной собственности, в особенности на средства производства. Отмена частной собственности должна была стать результатом «классовой борьбы», когда многочисленный «пролетариат» ощутит свою силу и победит в ходе революции «буржуазию», установив свою диктатуру, которая будет промежуточным этапом на пути к идеальному «коммунистическому» обществу[138]. Попытка применения на деле положений теории Маркса была опробована в результате Революции 1917 года в России[прим. 7], однако общество власти трудящихся в России построить не удалось[139].
Хотя почти все экономические прогнозы Маркса не сбылись[140], его философские, в особенности ранние работы представляют интерес для неомарксистов — последователей «умеренного» марксизма в Европе ХХ — XXI вв. Даже с учётом ошибочности ряда положений классического марксизма, марксистская философия углубляет понимание процессов, которые происходят в обществе. Необычность развития неомарксизма заключается в том, что его последователи последовательно пытались совместить марксизм с другими модными теориями. Сразу после войны неомарксисты скомбинировали марксизм с фрейдизмом и приняли непосредственное участие в формировании Франкфуртской школы, в 1970-е годы неомарксисты сочетали философию Маркса с модным в то время структурализмом, а в 1980-е годы попытались адаптировать марксизм под пришедших к власти во многих странах консерваторов. В настоящее время существуют гибриды марксизма и феминизма, марксизма и постструктурализма и др. Таким образом, неомарксизм в настоящее время ищет себя в комбинации с разнообразием той самой «буржуазной философии», которую сам Маркс в своё время решительно отвергал[141].
Феноменология и герменевтика
Феноменология — направление в философии XX века, основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем. В основе феноменологии лежит выдвинутая учителем Гуссерля Францем Брентано идея интенциональности сознания. В феноменологии ставится задача выявления чистого сознания, или сущности сознания. С этой целью осуществляется так называемая феноменологическая редукция, в результате чего любой предмет должен рассматриваться только как коррелят сознания. Задачей феноменологии является не изучение свойств предмета, а исследование актов сознания, в которых формируется спектр значений, усматриваемых в предмете и его свойствах. Феноменологическая редукция включает в себя вынесение за скобки догматических установок сознания, которые в рамках феноменологического исследования не должны иметь значения[142].
Отталкиваясь от феноменологии Гуссерля, Мартин Хайдеггер выдвинул идею «герменевтической феноменологии». В его концепции герменевтика из методологии гуманитарных наук превращается в учение о бытии. Предмет герменевтики — понимание — трактуется как фундаментальный способ человеческого бытия. Основы философской герменевтики изложил ученик Хайдеггера Ханс-Георг Гадамер в своей работе «Истина и метод» (1960). Вслед за Хайдеггером Гадамер указал на связь герменевтики с языком. Условием понимания, согласно Гадамеру, является предпонимание — предпосылка понимания, которая определяется традицией, связывающей историю и современность. Любая традиция тесно связана с языком, выражается в нём. С точки зрения философской герменевтики, язык определяет человека, оказываясь условием его познавательной деятельности[142].
Нигилизм и анархизм
Ряд философов и писателей, обращаясь к теме внутренних ценностей человека, постулировали отсутствие каких-либо оснований для следования существующим моральным и культурным нормам, что получило название «нигилизм». Например, основываясь на своём понимании буддизма, нигилистическую картину мира нарисовал Шопенгауэр. Шпенглер и Ницше видели распространение нигилизма в окружающей их европейской культуре. Ницше считал нигилизм естественной логикой развития всей европейской культуры, корни которой он видел, в частности, в христианском постулировании априорной греховности человека. Хотя Шпенглер и Ницше скорее концептуализировали нигилизм и его причины, их самих часто причисляют к нигилистам. Сам термин «нигилизм», вероятно, впервые возник в России, где многие писатели, например Тургенев, неоднократно выводили образы нигилистов в художественной литературе[143][144].
Положительно относились к нигилизму философы анархизма[143], течения, которое предполагает отказ от государственных и, зачастую, церковных институтов. Анархисты декларируют свободу человека первоочередной ценностью, а все государственные институты рассматривают как препятствие. Идею анархизма можно проследить, начиная с некоторых досократиков, включая Зенона. Первым современным философом, который использовал термин «анархизм» и сформулировал его концепцию, был французский политик Пьер Прудон. Философия анархизма получила развитие в России, и два русских философа — Михаил Бакунин и Пётр Кропоткин — считаются одними из главных идеологов анархизма в мире[145].
Экзистенциализм
Экзистенциализм уходит корнями в критику отдельных аспектов философии Гегеля, прозвучавшую со стороны Шопенгауэра и Кьеркегора. Это течение постулирует необходимость обратить философию в первую очередь на службу человека, философия должна помогать людям выжить в сложном мире. В этом аспекте экзистенциализм перекликается с прагматизмом, однако, в отличие от прагматизма, экзистенциализм постулирует абсурдность мира и иррациональность человека, которая находится в постоянном конфликте с этим миром, а также наличие экзистенциального кризиса. В результате люди испытывают ощущение внутренней пустоты и тревоги. Самый известный экзистенциалист XX века, Жан-Поль Сартр, будучи атеистом, полагал, что отсутствие Бога «обрекает человека на свободу», на существование без предопределённой цели, и каждый человек должен самостоятельно и ответственно выбирать смысл своего существования и свою ценностную систему. К экзистенциалистам относят многих писателей, в чьих произведениях затронута проблематика внутренней пустоты и тревоги человека, в первую очередь Камю, Достоевского, Кафку, Беккета[146][147].
Семиотика и структурализм
|
Семиотика — это дисциплина, которая выделяет знаки в окружающем мире и изучает их смысл и взаимосвязь. Элементы семиотики содержатся ещё в работах Платона и Аристотеля. Современная семиотика возникла внутри аналитической традиции: она была определена Джоном Локком, а концептуализирована философом Чарльзом Пирсом. Однако, в настоящее время наибольшее развитие получила семиотика континентальной традиции в определении лингвиста Фердинанда де Соссюра, как дисциплина, изучающая роль знаков в общественной жизни. Большая часть современных семиотических исследований ведётся в рамках антропологии и лингвистики. Фердинанд де Соссюр полагал, что, выделяя знаки в первую очередь в языке той или иной культуры, можно выделить в этой культуре крупные и глубокие структуры, которые являются определяющими для особенностей этой культуры. Это направление исследований получило название «структурализм», и, в основном, связано с трудами Леви-Стросса, который использовал этот метод в своих антропологических исследованиях[148][149].
Постструктурализм
Философия науки в континентальной традиции
До середины XX века философия науки в континентальной и в аналитической традициях развивалась параллельно. Например, философы обеих традиций считают важным вклад Эдмунда Гуссерля в философию математики. В 1960-е годы с развитием постструктурализма континентальная философия науки стала существенно отличаться от аналитической традиции. В современной континентальной традиции преобладает представление о релятивизме научного знания. Многие континентальные философы интерпретируют смену парадигм как смену дискурсов лишь под влиянием моды, а не как некий процесс, углубляющий познание реальности[152]. Таким образом, в континентальной традиции принято релятивисткое толкование знаменитой книги Куна «Структура научных революций», несмотря на то, что сам Кун возражал против такой интерпретации[прим. 8]. Ряд континентальных философов, например, Бруно Латур и Пол Фейерабенд считают научные теории социально сконструированными и не имеющими отношения к познанию реальности[153][154]. Эта позиция получила название «эпистемологический анархизм».
Аналитическая философия
В отличие от континентальной философии аналитическая философия определяется не своими течениями и концепциями, а своим подходом и методами. В более широком смысле аналитическую философию определяют как философскую деятельность, осмысленность которой можно обосновать либо строго логически, либо посредством обратной связи с окружающим миром. Например, в рамках аналитической философии имеет смысл обсуждать либо лишь те утверждения, которые можно теоретически проверить эмпирическим путём, либо различные логические следствия таких утверждений. Аналитическая философия, таким образом, приближается к научной деятельности[прим. 9]. В таком широком смысле аналитическая философия включает в себя прагматизм и, в некоторых определениях, феноменологию Гуссерля[155]. В более узком смысле аналитическую философию определяют как совокупность методов для достижения вышеописанной цели, выдвинутых в начале XX века Расселом и Муром, которые в первую очередь включают в себя совершенствование математической логики и строгий лингвистический анализ, так называемую «философию обыденного языка»[156][157].
Критика аналитической философии
Аналитическую философию критикуют по трём основаниям: за излишнее сужение методологии, за излишнее сужение предмета и за присущий ей редукционизм. В первом случае объектом критики становится сциентизм, представление о научном мышлении как идеальном и попытки следовать за ним. Во втором случае, ссылаясь на текущую практику аналитической философии, критики обращают внимание на то, что в связи с ограниченностью допустимых методов аналитическая философия де-факто лимитирует своё приложение вопросами эпистемологии, философией науки, философией сознания, философией языка и некоторыми аспектами этики. Метафизические вопросы, вопросы, связанные со смыслом жизни, выпадают из анализа в нынешней аналитической философии[158][159]. Критика по третьему основанию отмечает, что в рамках аналитической философии, как и в точных науках, все методы сводятся к редукционизму, разделению вопросов на более частные, и, таким образом, не остаётся места для холизма, философии целостности[155].
Прагматизм
Прагматизм — традиция американской философии, связанная главным образом с работами Чарльза Пирса, Уильяма Джеймса и Джона Дьюи. Философия прагматизма отрицает осмысленность метафизики и переопределяет истину в какой-то области знания как временный консенсус между людьми, которые эту область исследуют. Философия прагматизма не занимается поиском истин, а критически анализирует различные концепции на предмет их пригодности и применимости. Философские концепции, таким образом, в рамках прагматизма часто рассматриваются как инструменты, предназначенные для человеческой деятельности. Такой подход называется «инструментализмом». Соответственно, прагматисты часто занимаются очень прикладными вопросами. Например, Джон Дьюи известен своим вкладом в философию образования[160].
Совершенствование логики
Вплоть до конца XIX века логика оставалась неизменной со времён Аристотеля, причём бытовало мнение, что усовершенствовать логику невозможно. Например, Кант утверждал, что логика Аристотеля совершенна. Однако в середине XIX века появились исследования Буля и де Моргана, открывающие перспективы в развитии логики, и на рубеже XIX и XX веков независимо друг от друга немецкий математик Готлоб Фреге и английские философы аналитической традиции Бертран Рассел и Альфред Уайтхед опубликовали исследования, которые легли в основу намного более совершенных и функциональных логических систем: логики предикатов и модальной логики. Эти результаты позволили значительно усовершенствовать аксиоматизацию математики, а также стали отправной точкой для исследований Курта Гёделя, которые завершились его доказательством теоремы о неполноте — по многим оценкам, самого важного результата в области логики со времён Аристотеля. Теорема Гёделя о неполноте накладывает серьёзные ограничения на эпистемологическую систему — и научную, и философскую. Успехи в развитии логики предоставили аналитической философии новые инструменты анализа[129].
Позитивизм
Идея позитивизма, предположения, что все общественные науки, включая философию, будут заменены точными науками, была сформулирована ещё в начале XIX века Огюстом Контом[161]. Сугубо логико-математический подход к аналитической философии достиг своего пика во время встреч Венского кружка, куда входили математики и известные философы, включая Карла Поппера и ученика Рассела, Людвига Витгенштейна. В результате своей деятельности кружок сформулировал доктрину «неопозитивизма» или «логического позитивизма» по отношению к философии, постулируя, что любое утверждение в философии должно удовлетворять критерию проверяемости. Такой подход называется «верификационизмом». Однако после долгих бесплодных попыток применить верификационизм к философии, течение логического позитивизма ослабло. Серьёзные сомнения в эффективности логического позитивизма продемонстрировал в своих работах Уиллард Куайн. Отказался от своей прежней позиции и Витгенштейн[162].
Философия науки в аналитической традиции[править | править код]
Философия науки является одной из самых больших областей исследования в аналитической философии и ярким примером различия в подходах между континентальной и аналитической философией. Аналитическая философия науки в целом пытается ответить на вопросы: «почему научный метод работает?», «как именно он работает?», в то время как континентальная философия науки объясняет, что на самом деле научный метод не работает[129]. Среди самых известных философов аналитической традиции Томас Кун, который ввёл в обращение термины «научная революция», «парадигма» и «смена парадигм», Карл Поппер, который явно сформулировал критерий фальсифицируемости научных теорий, и Уиллард Куайн, известный своим вкладом в развитие математической логики и более строгой формулировкой принципов эмпиризма. Карл Поппер также применял критерий фальсифицируемости к общественным системам, например, в своей известной книге «Открытое общество и его враги». Многие вопросы в философии науки остаются открытыми и в настоящее время широко обсуждаются в специальной литературе.
Философия языка и философия сознания
В рамках первоначальной концептуализации аналитической философии многие философы в первой половине XX века уделили большое внимание философии языка. И Фреге, и Рассела в процессе разработки математической логики занимали вопросы взаимосвязи между смыслом и языковым выражением. Были предприняты попытки редуцировать язык к наипростейшим частицам смысла и привязать их к разработанному логическому аппарату. Большой вклад в развитие философии языка внесли Джон Сёрль, Альфред Тарский и Дональд Дэвидсон, однако превратить лингвистику в точную науку не удалось. Вместо этого были обнаружены основания для скептицизма по поводу осмысленности применения редукции к языкам вообще[129].
Хотя исследования в области философии языка продолжаются, со второй половины XX века фокус в аналитической традиции сместился в сторону философии сознания. Философия сознания главным образом пытается понять саму природу сознания, и многие нефилософы, включая биологов, психологов, специалистов в области искусственного интеллекта, работают в этом же направлении, каждый в рамках своей парадигмы. С философской точки зрения, главный вопрос, касающийся сознания, связан с оправданностью принципа дуализма, сформулированного Декартом. Большинство людей на Земле верят в этот принцип, в существование материального тела и одновременную нематериальность либо всего человеческого сознания, либо его части, например, «души». В то же время многие исследователи придерживаются теории тождества, полагая, что каждому психическому состоянию соответствует какое-то физическое состояние человеческого мозга. Среди философов, известных своим вкладом в философию сознания, Хилари Патнэм, Роджер Пенроуз, Дэниел Деннет и др.[129]
Космизм, трансгуманизм
.png){kind=link}
.jpeg){kind=link}
Космизм, возникший в конце XIX — начале XX вв., обсуждает дальнейшее развитие человечества в контексте освобождения разума от биологических ограничений (то есть обретения бессмертия) и в контексте освобождения человека от вынужденного присутствия на Земле — расселения в космосе. С философской точки зрения, оба контекста увязываются с обобщением теории эволюции: в первом случае человек «метаэволюционирует» — самостоятельно модифицирует себя, превращая в более совершенный биологический или биотехногенный вид, а во втором случае зона действия эволюции дополняется новым, ещё не связанным с земной эволюцией пространством — космосом. В обоих случаях подразумевается переход эволюции в новую, управляемую человеком фазу. Первым сформулировал принципы космизма американский философ Джон Фиске, однако наибольшее развитие космизм сперва получил в России. Космизм в России в первую очередь связан с именами В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского, Н. Ф. Фёдорова, А. Л. Чижевского и др.[163][164][165]
Со второй половины XX века космизм в мире обычно обсуждается под именем «трансгуманизма». Трансгуманизм ставит те же задачи, что и космизм, однако наибольший акцент делает на трансформации самого человека. В контексте новых технологий, связанных с развитием биологических наук и искусственного интеллекта, современное обсуждение трансгуманизма становится насущнее[166][167]. Космизм и трансгуманизм подразумевают пользу научно-технического прогресса и сциентизм, ожидают триумфа науки над самым главным препятствием человека — его смертностью[166][165]. Философия космизма и трансгуманизма продолжает формироваться, взгляды на идеологию космизма в континентальной Европе неоднозначны[168]. Трансгуманизм критикуется в связи с непредсказуемыми социальными последствиями[169], его конечный продукт связывается со сверхчеловеком Ницше[170]. Срединная позиция декларирует трансгуманизм потенциально «очень опасным процессом», однако «наилучшим из возможных» и, вероятно, неизбежным[171].
Философия и общество
В обыденной жизни отношение к философам и к философии не всегда позитивно, а понимание предмета философии содержит множество ложных представлений[184]. Например, слово «философствовать» в русском языке имеет выраженный негативный оттенок: «мудрёно и беспочвенно рассуждать»[185]. Вместе с этим влияние философии на общество трудно переоценить[186].
С другой стороны, философия оказывает большое влияние на человеческие общества. Например, философские концепции Конфуция и Лао-цзы на тысячелетия предопределили развитие Китая. Войны и революции начинаются не с оружия, а с философии[186]. Например, распространение философии марксизма привело к революции в России в 1917 году, философия французского просвещения привела к Великой французской революции и на этой же философии были основаны Соединённые Штаты Америки.
В честь философии был назван астероид (227) Философия, открытый 12 августа 1882 года французскими астрономами Полем и Проспером Анри[189].
(Википедия)
Комментарии
Отправить комментарий